Description

Beneath a set of prayer flags, Thimphu, the capital of Bhutan is observed at dawn in early winter from Sangay Gang, the highest summit in the region.

© Yoshi Shimizu

تُعتبر رقصة القناع في مجتمع دراميتسي Drametse رقصةً مقدّسةً تتمّ تأديتها في خلال مهرجان دراميتسي تكريمًا لبادماسامبهافا Padmasambhava وهو المرشد الروحي البوذي. ويُنظِّم هذا المهرجان الذي يُقام في هذه القرية شرق بوتان مرّتَيْن في السنة دير اوجيين تيغشوك نامدرويل شويلينغ Ogyen Tegchok Namdroel Choeling.

تُظهر الرقصة ستّة عشر رجلاً مقنّعًا يرقصون، مرتدين أزياءً ملوّنة وعشرة رجال آخرين يؤلّفون الفرقة الموسيقيّة. وتتميّز الرقصة بجزءٍ هادئٍ وتأمّلي يمثّل الآلهة المسالمة وبجزءٍ آخر سريعٍ وبهلواني حيث يجسّد الراقصون غضب الآلهة. ويؤدّي الراقصون الذين يرتدون أثواب رهبان ويضعون أقنعةً خشبيّةً تتميّز بملامح حيوانات حقيقيّة وخرافيّة، رقصة صلاة في خان سويلديب soeldep cham، وهو المزار الرئيس، قبل ظهورهم الواحد تلو الآخر في الساحة الرئيسة. وتقتصر الآلات التي تعزف عليها الفرقة الموسيقيّة على الصنج والبوق والطبل، بما في ذلك بانغ نغا bang nga وهو الطبل المدوّر الكبير، ولاغ نغا lag nga وهو الطبل المدوّر المسطّح الصغير الذي يُمسَك في اليد، ونغا شين nga chen وهو الطبل الذي يُقرع بعصا النقر على الطبل المنحنية.

لقد تم أداء الرقصة في الدير نفسه لمئات السنوات. ولها معنى ديني وثقافي لأنه يُعتقد أن أبطال وبطلات من العالم السماوي أدّوها في السابق. وفي القرن التاسع عشر، تم إدخال نسخ من رقصة القناع في أجزاء أخرى من بوتان. ويعتبر الجمهور أن هذه الرقصة هي مصدر تمكين روحي ويحضرها أشخاص من دراميتسي ومن القرى والأقاليم المحيطة سعياً للحصول على المباركة. وقد تطوّرت الرقصة اليوم من حدث محلي يرتكز على مجتمع معيّن لتصبح نوع من الفنّ يمثّل الهوية البوتانية بكاملها.

ومع أن الأجيال كافة تقدّر هذه الرقصة، إلا أن عدد ممارسيها يتضاءل بسبب النقص في أوقات التمرين وغياب نظام تدريب واهتمام الشباب الذي يضعف تدريجيًا.

يمكن استعراض مقاطع الفيديو هذه (بالإضافة إلى العديد غيرها) من خلال موقع أرشيف اليونسكو للملتميديا”

The Drametse festival, held in honour of a Buddhist guru, is attended by people from Drametse as well as neighbouring villages. The highlight of this festival is the Drametse gacham, a sacred mask dance, introduced in the sixteenth century and performed ever since.

The safeguarding project primarily seeks to create sustainable foundations for the transmission of skills and expertise related to the Drametse Ngacham to new generations of practitioners. It will also conduct research and collect existing knowledge and expertise concerning the choreography as well as raising awareness of the value of this tradition and the importance of safeguarding it. While the project will focus on the Drametse community, activities will also be conducted in other areas where the dance is performed. It will thus encompass activities such as training workshops for dancers (bringing together masters and dancers), teacher training and introducing the dance in schools. Other activities will include audiovisual documentation of knowledge and skills of old masters, compilation of existing documentation, as well as increasing public awareness through performances and publications.