Au cours des trente dernières années, le concept de patrimoine culturel s’est constamment élargi. La Charte de Venise (1964) se référait seulement aux « monuments et sites », se concentrant sur le patrimoine architectural. Le champ d’action s’est rapidement étendu pour inclure des ensembles d’immeubles, l’architecture populaire ou le patrimoine bâti industriel ainsi que celui du XXe siècle. Par ailleurs, à partir de l’étude de jardins historiques, le concept de « paysage culturel » a mis en évidence l’étroite relation entre la culture et la nature.

L’approche anthropologique de la culture tout comme le recentrement des sciences sociales sur les processus au détriment des objets se sont révélés de puissants facteurs de requalification du patrimoine en un ensemble constitué d’expressions différentes, complexes et interdépendantes, et révélé par ses usages sociaux. C’est, aujourd’hui, bien plus la diversité des expressions qui fonde la qualification patrimoniale que l’adhésion à une norme descriptive. Cette démarche, étroitement liée à l’idée de la complexité du patrimoine, n’était pas évidente, tant les habitudes de représentation visuelle simplifiée de la diversité des cultures à travers leurs expressions patrimoniales étaient solidement ancrées dans les esprits. L’habitat de terre et la sculpture d’Afrique, la monumentalité décorative européenne, les pyramides perdues d’Amérique latine et les parcs naturels d’Amérique du Nord… ne sont plus simplement perçus comme des images par excellence du patrimoine de l’humanité ; elles ont acquis, par l’intermédiaire du concept de valeurs immatérielles, une nouvelle dimension.

C’est la quête de la signification des expressions culturelles qui a conduit à une nouvelle approche du patrimoine. Cette quête, qui a acquis une importance croissante au cours des vingt dernières années, nous a amenés à identifier les coutumes sociales et les systèmes de croyance – y compris les mythes –, dont le patrimoine immatériel est le signe et l’expression. La définition du patrimoine culturel immatériel et sa meilleure appréciation en tant que source d’identité, de créativité et de diversité ont largement contribué à construire une approche globale du patrimoine, qui s’applique désormais aux deux catégories du patrimoine, le matériel et l’immatériel.

Pendant trois décennies, les activités normatives de l’UNESCO se sont concentrées sur la protection du patrimoine matériel. En conséquence, la sauvegarde du patrimoine immatériel a été longtemps négligée, bien qu’un premier pas dans cette direction ait été accompli en 1973 lorsque la Bolivie proposa qu’un protocole soit rajouté à la Convention universelle sur le droit d’auteur afin de protéger le folklore. Cette proposition n’aboutit pas, mais elle fit prendre conscience du besoin qu’il y avait à reconnaître et inclure les aspects immatériels dans la compréhension du patrimoine culturel. Ce n’est pas avant 1982, cependant, que l’UNESCO instaura un Comité d’experts gouvernementaux sur la sauvegarde du folklore et créa une Section spéciale pour le patrimoine non-matériel qui aboutit à la Recommandation sur la sauvegarde de la culture traditionnelle et populaire, adoptée en juin 1989. Cette Recommandation créait un important précédent en reconnaissant la « culture traditionnelle et populaire ». Elle encourageait également la collaboration internationale et exposait les mesures à prendre pour son identification, sa préservation, sa dissémination et sa protection.

Après 1989, plusieurs évaluations régionales sur l’impact de la Recommandation furent effectuées. Elles furent couronnées en juin 1999 par la Conférence internationale de Washington, organisée conjointement par l’UNESCO et la Smithsonian Institution. La conclusion des experts présents à cette conférence fut qu’un instrument juridique nouveau ou révisé était requis afin d’aborder les questions de terminologie et l’ensemble du sujet de façon plus approfondie. La Conférence signala qu’il était essentiel de mettre l’accent sur les détenteurs de la culture et non sur les chercheurs. Elle souligna aussi la nécessité d’avoir une vision plus globale du patrimoine, qui engloberait non seulement les produits artistiques tels que les contes, les chants, etc., mais également les connaissances et les valeurs qui permettent leur production, les procédés créatifs qui donnent naissance aux produits et les modes d’interaction grâce auxquels ces produits sont reçus et reconnus.

Au cours de la même période, deux nouveaux programmes de l’UNESCO témoignèrent de l’importance croissante du patrimoine culturel immatériel, à savoir le système des « Trésors humains vivants », instauré en 1993, et la « Proclamation des chefs-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité », instaurée en 1998. Dans le cadre du deuxième programme, 19 formes d’expressions ou d’espaces culturels furent proclamées comme étant des « Chefs-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel » par le Directeur général de l’UNESCO en mai 2001, et 28 autres Chefs-d’œuvre obtinrent une reconnaissance internationale en novembre 2003. Cette proclamation a fourni des indications utiles sur la nature du patrimoine immatériel que les différents États-membres souhaitent sauvegarder.

L’expérience acquise lors de ces programmes a confirmé qu’un nouvel instrument normatif pour la protection du patrimoine immatériel était nécessaire. Après plusieurs études menées par l’UNESCO sur l’opportunité et la faisabilité d’un tel instrument, la Conférence générale a conclu qu’une nouvelle Convention garantirait le niveau de protection le plus approprié. En 1999, l’élaboration de ce nouvel instrument a débuté, dans une tentative de trouver la protection la plus adéquate aux besoins spécifiques du patrimoine immatériel. Le projet de cette nouvelle Convention a été soumis en octobre 2003 à la 32e session de la Conférence Générale et a été adopté par une très large majorité.

Ce succès considérable démontre que le besoin de protéger le patrimoine à travers des actions d’envergure parallèlement à l’adoption d’instruments normatifs est de plus en plus reconnu par les États membres. La dimension extrêmement positive du travail accompli au niveau international a ainsi été mise en évidence. Dans la mesure où le débat sur les instruments normatifs concernant le patrimoine requiert la présence de tous les États membres de l’UNESCO et offre à chacun la possibilité d’exprimer son point de vue, les nouveaux concepts et notions apparus à travers l’action normative internationale sont réellement l’expression d’une approche universelle. En comparaison avec la composition géoculturelle de l’assemblée d’experts qui a élaboré la Charte de Venise, les débats concernant la définition du patrimoine culturel immatériel se sont distingués par une exceptionnelle représentation des cultures.

Le succès de la Convention s’explique également par le fait que, dans toutes les cultures, le patrimoine matériel et le patrimoine immatériel sont les deux facettes d’une même réalité et sont toujours étroitement imbriqués. Le patrimoine culturel procède d’une relation synchronisée qui implique la société (c’est-à-dire les systèmes d’interactions qui relient les gens entre eux), les normes et les valeurs (c’est-à-dire les idées et les systèmes de croyance). Les objets du patrimoine sont la preuve matérielle des normes et des valeurs. Ils établissent ainsi une relation symbiotique entre le matériel et l’immatériel. Le patrimoine immatériel doit être vu comme le cadre à l’intérieur duquel le patrimoine matériel prend sa forme et sa signification.

La Déclaration d’Istanbul , adoptée en septembre 2002 lors de la Table ronde des ministres de la Culture organisée à Istanbul par Koïchiro Matsuura, le Directeur général de l’UNESCO, souligne la nécessité de « faire prévaloir une approche globale du patrimoine culturel, qui rende compte du lien dynamique entre patrimoine matériel et immatériel et de leur profonde interdépendance ». Cette Déclaration affirme que le patrimoine matériel ne trouve sa signification véritable que lorsqu’il jette la lumière sur ses valeurs sous-jacentes. Inversement, le patrimoine immatériel doit s’incarner dans des manifestations matérielles, des signes visibles, afin d’être conservé – la conservation n’étant toutefois qu’une forme de sauvegarde possible. Cette dialectique s’avère particulièrement féconde car elle permet une plus grande représentation des cultures du monde qui privilégient la tradition orale. Les régions qui sont susceptibles de bénéficier le plus de cette conception du patrimoine sont l’Afrique, l’Asie et l’Océanie, dont le patrimoine consiste en une richesse inégalée de traditions et de pratiques culturelles orales, un patrimoine que l’approche « monumentaliste » a trop longtemps négligé. Cependant, l’idée qui sous-tend cette nouvelle approche, forgée il y a 52 ans par Claude Lévi Strauss, « n’est pas de démontrer que les grands groupes qui composent l’humanité ont apporté leur contribution spécifique à notre patrimoine commun  » et, par conséquent, que l’addition de ces contributions spécifiques constituera petit à petit le patrimoine mondial. À travers l’évolution de notre approche du patrimoine, en garantissant une représentation égale de toutes les cultures, nous nous approchons de l’idée selon laquelle il est essentiel de sauvegarder le « fait même de la diversité ».

La Charte de Shanghai, adoptée en octobre 2002 lors de la 7e Assemblée régionale de l’Organisation Asie-Pacifique du Conseil international des musées (ICOM), recommande de « mettre en œuvre des approches interdisciplinaires et intersectorielles qui permettent une appréhension globale des diverses dimensions du patrimoine : mobilier et immobilier, matériel et immatériel, naturel et culturel » et de « développer des outils et des normes de documentation pour la mise en œuvre de pratiques coordonnées en matière de muséologie et de patrimoine ». Mais qu’entend-on par « pratiques coordonnées », ou approche globale, à propos du patrimoine matériel et immatériel, et comment peuvent-elles être appliquées ?
Le patrimoine culturel matériel, qu’il s’agisse d’un monument, d’une ville historique ou d’un paysage, est facile à cataloguer, et sa protection consiste principalement en des mesures de conservation et de restauration. Le patrimoine immatériel, lui, relève de divers processus et pratiques et nécessite par conséquent une autre approche et une autre méthodologie. Il est fragile par nature, et donc beaucoup plus vulnérable que les autres formes de patrimoine, parce qu’il dépend des acteurs et des conditions sociales et environnementales qui ne changent pas très rapidement.

La sauvegarde du patrimoine culturel immatériel passe autant par la collection, la documentation et l’archivage que par la protection et le soutien des détenteurs de la culture. Si le patrimoine culturel matériel est destiné à survivre longtemps après la mort des personnes qui l’ont produit ou commandé, le sort du patrimoine culturel immatériel, lui, est beaucoup plus lié à ses créateurs, car dans la plupart des cas il dépend de la transmission orale. Ainsi, les mesures juridiques et administratives traditionnellement adoptées pour protéger les éléments matériels du patrimoine culturel sont souvent inappropriées pour la sauvegarde d’un patrimoine dont les éléments les plus importants se rapportent à des systèmes particuliers de savoirs, à des valeurs, ainsi qu’au contexte social et culturel dans lequel ils ont été créés. En prenant en compte les différents besoins qu’impliquent, d’une part, la conservation des monuments, des villes ou des paysages, et, d’autre part, la sauvegarde et la transmission des pratiques culturelles et des savoirs traditionnels, il est donc devenu nécessaire de développer une triple approche qui s’attachera à la fois à : a) replacer le patrimoine matériel dans son contexte global ; b) donner au patrimoine immatériel une forme de « matérialité » ; et c) soutenir les praticiens et la transmission des savoirs et des compétences.