بوتان

مسجل في 2008 (3.COM) على القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية (أعلنت أصلاً في 2005)

تُعتبر رقصة القناع في مجتمع دراميتسي Drametse رقصةً مقدّسةً تتمّ تأديتها في خلال مهرجان دراميتسي تكريمًا لبادماسامبهافا Padmasambhava وهو المرشد الروحي البوذي. ويُنظِّم هذا المهرجان الذي يُقام في هذه القرية شرق بوتان مرّتَيْن في السنة دير اوجيين تيغشوك نامدرويل شويلينغ Ogyen Tegchok Namdroel Choeling.

تُظهر الرقصة ستّة عشر رجلاً مقنّعًا يرقصون، مرتدين أزياءً ملوّنة وعشرة رجال آخرين يؤلّفون الفرقة الموسيقيّة. وتتميّز الرقصة بجزءٍ هادئٍ وتأمّلي يمثّل الآلهة المسالمة وبجزءٍ آخر سريعٍ وبهلواني حيث يجسّد الراقصون غضب الآلهة. ويؤدّي الراقصون الذين يرتدون أثواب رهبان ويضعون أقنعةً خشبيّةً تتميّز بملامح حيوانات حقيقيّة وخرافيّة، رقصة صلاة في خان سويلديب soeldep cham، وهو المزار الرئيس، قبل ظهورهم الواحد تلو الآخر في الساحة الرئيسة. وتقتصر الآلات التي تعزف عليها الفرقة الموسيقيّة على الصنج والبوق والطبل، بما في ذلك بانغ نغا bang nga وهو الطبل المدوّر الكبير، ولاغ نغا lag nga وهو الطبل المدوّر المسطّح الصغير الذي يُمسَك في اليد، ونغا شين nga chen وهو الطبل الذي يُقرع بعصا النقر على الطبل المنحنية.

لقد تم أداء الرقصة في الدير نفسه لمئات السنوات. ولها معنى ديني وثقافي لأنه يُعتقد أن أبطال وبطلات من العالم السماوي أدّوها في السابق. وفي القرن التاسع عشر، تم إدخال نسخ من رقصة القناع في أجزاء أخرى من بوتان. ويعتبر الجمهور أن هذه الرقصة هي مصدر تمكين روحي ويحضرها أشخاص من دراميتسي ومن القرى والأقاليم المحيطة سعياً للحصول على المباركة. وقد تطوّرت الرقصة اليوم من حدث محلي يرتكز على مجتمع معيّن لتصبح نوع من الفنّ يمثّل الهوية البوتانية بكاملها.

ومع أن الأجيال كافة تقدّر هذه الرقصة، إلا أن عدد ممارسيها يتضاءل بسبب النقص في أوقات التمرين وغياب نظام تدريب واهتمام الشباب الذي يضعف تدريجيًا.