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Environnement
et développement
dans les régions côtières et les petites
îles |
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Agenda
pour les îles
3 Culture et société
À
travers le prisme de la culture
Le monde prend progressivement conscience de l’importance
intrinsèque
de la culture dans le processus de développement, à tous les points de vue,
ce
qui a été corroboré par exemple, par les débats de la Commission
mondiale sur la culture et le développement et par son rapport « Notre
diversité créatrice ». Ce rapport débute par la déclaration
suivante de Marshall Sahlins, célèbre anthropologue qui a consacré sa vie à
écrire sur la culture et l’histoire des îles du Pacifique :
L’amalgame
entre la culture au sens humaniste du terme et la culture dans ses
acceptions
anthropologiques (notamment celle qui désigne l’ensemble des traits
distinctifs caractérisant le mode de vie d’un peuple ou d’une société)
est source de bien des confusions dans le discours des chercheurs comme
dans
celui des responsables politiques. Du point de vue anthropologique,
l’exression « relation entre la culture et l’économie » est
dénuée
de sens puisque l’économie fait partie de la culture d’un peuple… De
fait, les ambiguïtés d’une telle expression constituent la principale
difficulté idéologique pour la Commission : la culture est-elle un aspect
ou
un instrument du développement, compris au sens du progrès matériel, ou
est-elle le but et la visée du développement, compris au sens
d’épanouissement
de la vie humaine sous ses formes multiples et dans sa totalité ?
Depuis sa création, il y a plus de 50 ans, l’UNESCO s’efforce de mettre
en lumière les fondements culturels de l’aventure humaine. Elle a, pour
cela,
rédigé et mis en vigueur une série d’instruments normatifs dans le domaine
culturel, défendu la cause du pluralisme culturel et du dialogue
interculturel,
la protection du patrimoine mondial – matériel et immatériel – et le
développement
d’entreprises culturelles.
Toutes ces activités sont motivées par la conviction que la culture et
l’identité culturelles ont une importance primordiale et déterminante à
l’égard des modes de vie et de développement durables. Cela devient une
évidence
si l’on comprend par « culture » le prisme à travers lequel on
regarde le monde.
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La culture dans les
programmes d’action des PEID
La dimension et la perspective culturelles sont de plus en plus
présentes
dans les discussions sur le développement durable des petites
nations
en développement. La « culture » n’a peut-être pas reçu
l’attention qu’elle méritait dans le Programme
d’action de la Barbade de 1994 (le PAB). Mais dix ans plus tard
le
tableau a changé et quelques-unes au moins des réunions régionales
préparatoires,
organisées d’août à octobre 2003 pour faire le point sur la mise en
œuvre du PAB , ont reconnu la place éminente occupée par la culture
dans la vie des îles.
« Promouvoir
la diversité culturelle, les industries culturelles et donner son
autonomie à la jeunesse », tel était le thème de l’un des
six groupes de discussion réunis dans le cadre de la réunion
interrégionale
préparatoire, tenue aux Bahamas en janvier 2004. Les jeunes des
Bahamas
ont même en outre reconnu que « la culture et les modes de vie
font de nous des Bahamiens et assurent notre unité ». Et dans
leur projet de document de stratégie adopté à Nassau, AOSIS (Alliance
des petits États en développement), les PEID affirment
explicitement « l’importance de la culture dans leur
développement
durable, car elle représente l’expression et l’identité du peuple
et le fondement de la richesse de notre diversité culturelle, de nos
traditions et de nos coutumes ».
De plus, La liberté culturelle dans un monde contemporain diversifié est
le thème du Rapport
mondial sur le développement humain, 2004,
du PNUD. |
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Plusieurs instruments juridiques
internationaux ont
été adoptés par l’UNESCO pour protéger le patrimoine mondial de
l’humanité :
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Tous
différents, tous uniques
Illustration tirée de la
brochure de 2004 sur Les
jeunes et la Déclaration universelle de l’UNESCO sur la diversité
culturelle, initiative conjointe de l’UNESCO et d’Oxfam
International. Le dessin illustre le cinquième des 12 articles
de
la Déclaration. « Le respect des droits culturels est
indispensable pour permettre à la diversité culturelle de
s’épanouir.
Donner aux gens la possibilité de participer à la vie culturelle de
leur choix ouvre la voie à la diversité
culturelle ».
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Promouvoir
la diversité culturelle et le dialogue interculturel
En 1945 l’Acte
constitutif de l’UNESCO lui demandait déjà de défendre la « féconde
diversité des … cultures ». La Déclaration de l’UNESCO sur la
diversité culturelle, récemment adoptée par la Conférence générale de
2001, fournit à la communauté internationale un instrument normatif de
grande
envergure pour renforcer le respect de la diversité culturelle et du
dialogue
interculturel.
La diversité culturelle enrichit tous les jours notre vie de mille
façons.
Elle renforce également le sentiment d’identité et les droits fondamentaux
de l’homme. La diversité culturelle qui nous entoure aujourd’hui trouve son
origine dans les milliers d’années d’interaction entre l’homme et la
nature et entre des hommes ayant différentes coutumes, croyances et modes de
vie. Il nous incombe, en tant qu’héritiers de ce bien inestimable de faire
en
sorte qu’il se transmette aux générations futures.
L’UNESCO avance sur plusieurs fronts pour mettre en œuvre les principes
et le plan d’action de la Déclaration visant à promouvoir le dialogue entre
cultures et civilisations. L’une de ses principales thèses est que la
diversité culturelle suppose l’existence préalable d’une succession
d’échanges
n’excluant pas le renouvellement et l’innovation mais tout de même attachée
à la tradition, sans prétendre conserver un ensemble figé de comportements,
de valeurs et d’expressions. Dans cet esprit, plusieurs programmes de
recherche ont tenté de mettre en lumière les forces positives et négatives
qui façonnent la diversité culturelle, passée et présente.
Retrouver
les itinéraires de l’esclavage
La traite des esclaves, qui a duré plus de trois siècles, l’un des
chapitres les plus sombres de l’histoire de l’homme, a forgé des liens
puissants et ambivalents entre l’Europe, l’Afrique et les Amériques. Depuis
1994 le projet
sur Les routes de l’esclavage explore ce passé commun. Parmi les
informations et le matériel didactique révélés par ce projet se trouvent des
portulans ou cartes commerciales illustrant les grands itinéraires de la
traite
et l’évolution des flux de la déportation, entre les 15ème-16ème siècles
et le 19ème. D’autres matériels et perspectives éducatives ont été
produits dans le cadre du Réseau du système des Écoles associées (p.
36), au
titre du projet phare « Briser le silence ».
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Les îles, carrefours
culturels
Dans l’esprit populaire les petites îles sont lointaines et isolées sur
le plan culturel, ce qui est en quelque sorte paradoxal. L’histoire des îles
Caraïbes et de la Méditerranée, de l’Atlantique, du Pacifique et de l’océan
Indien témoigne, au contraire, de la richesse des échanges sociaux et
culturels que les petites îles ont offerts au reste du monde. De fait, il
serait bien plus juste de les voir comme de grands carrefours d’interactions
entre les cultures humaines. Ceci trouve un écho dans des projets récents ou
en cours de l’UNESCO tels que « Vaka Moana – Les routes de
l’océan »
dans le Pacifique, l’histoire générale des Caraïbes en six volumes (qui
décrit
l’expérience historique des peuples et des sociétés de la région des
Caraïbes
depuis la nuit des temps jusqu’à aujourd’hui) et l’initiative « La
route
des esclaves » aux Caraïbes, dans les océans Atlantique et
Indien.
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Une autre initiative – le
projet Archives de la traite des esclaves –
permet aux pays qui y participent de mieux conserver la documentation
originale
concernant la traite transatlantique, de faciliter au public l’accès à ce
matériel et d’élaborer des bases de données.
De nombreux pays en développement jouent un rôle actif dans la célébration
de 2004 comme Année internationale de la commémoration de la lutte contre
l’esclavage et pour son abolition, et dans la commémoration à plus long
terme du 23 août comme Année internationale du souvenir de la traite des
esclaves et de son abolition. Le jour (le 23) et l’année (2004) marquent le
bicentenaire du soulèvement de Saint-Domingue et de la création de la
première
république Noire, celle de Haïti.
Parmi les activités en cours se trouve la consécration de Haïti et
d’autres pays comme musées de la traite des esclaves et de l’esclavage ;
une exposition itinérante Lest We Forget: The Triumph over
Slavery a été préparée, en
collaboration
avec le Schomburg Center for Research in Black Culture de New York.
Et sur un plan général on envisage de créer à Maurice un Institut
international du dialogue interculturel et de la paix.
Les
sociétés insulaires jouent le rôle de
carrefours culturels. On n’y trouve pas la « mentalité de la
forteresse »
souvent présente dans les grandes métropoles. Les insulaires sont plus
ouverts
aux influences : ils les absorbent et les régurgitent sous une forme
nouvelle… les insulaires sont extrêmement curieux de « l’
ailleurs »,
poussés peut-être par le besoin de fuir le sentiment d’enfermement physique.
Cela leur donne une aptitude extraordinaire au changement et à
l’adaptation.
Rex Nettleford, University of the
West Indies, dans une interview à Sources
Unesco (1992)
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La route de l'esclave
La
traite négrière est une illustration dramatique de la rencontre entre
l’histoire et la géographie. Cette tragédie, qui a duré environ quatre
siècles, est l’une des plus grandes entreprises de déshumanisation de
l’histoire humaine. Elle constitue une des premières formes de
mondialisation. Entreprise commerciale et économique, le système
esclavagiste qui en a résulté a lié plusieurs régions et continents :
Europe, Afrique, Océan Indien, Caraïbes, Amériques. Elle s’est appuyée
sur une idéologie : la construction intellectuelle du mépris de
l’homme
noir pour justifier la vente d’êtres humains – en l’occurrence l’homme
noir africain – comme bien meuble, tel que le définissait le Code Noir,
qui en constitue le cadre juridique.
L’histoire de cette tragédie occultée, ses causes profondes, ses
modalités et ses conséquences doivent encore être écrites. C’est
précisément l’objectif fondamental que les États membres de l’UNESCO ont
attribué au projet La Route de l’Esclave. Ses enjeux sont : vérité
historique, droits de l’homme, développement. La notion de
« route »
signifie d’abord et avant tout la mise en lumière des itinéraires de
l’humanité, c’est-à-dire les parcours du commerce triangulaire. C’est
dans ce sens que la géographie éclaire l’histoire. En effet, la carte du
commerce triangulaire, non seulement donne substance à cette première
forme de mondialisation, mais éclaire par ses parcours les motivations
et les objectifs du système esclavagiste.
Ces cartes de la traite négrière ne sont qu’une première ébauche, sur la
base des données historiques disponibles du commerce triangulaire et de
l’esclavage et devront être complétées au fur et à mesure que les
réseaux thématique de chercheurs établis par l’UNESCO mettront à jour,
par l’exploitation des archives et de la tradition orale, les couches
profondes de l’iceberg négrière est la matière invisible des relations
entre l’Afrique, L’Europe, L’Océan Indien, les Amérique et les
Caraïbes.
Doudou
Diene
Directeur de la Division du Dialogue Interculturel |
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| Supply source of the trans-Atlantic slave trade |
| a |
Bambara |
b |
Ashanti |
c |
Arada |
| d |
Yoruba |
e |
Benin |
f |
Bobangi |
| g |
Loango |
h |
Kongo |
i |
Ndongo |
| j |
Mbundu |
k |
Ovimbundi |
l |
Lunda |
| m |
Makua |
|
|
|
|
|
Personnages historiques ayant
lutté
contre la traite négrière et l'esclavage ou ayant été esclaves
ou descendants d'esclaves (Saint Benoît,
Pouchkine). |
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 |
 |
 |
| 1 P. Robeson |
2 F Douglass |
3 W. E. Du Bois |
4 Toussaint
Louverture |
 |
 |
 |
 |
| 5 A.
Dumas |
6
Schoelcher |
7 St.
Benoît
Il Moro |
8 A. S.
Pouchkine |
|
******* |
| Population
de
l'Afrique |
 |
Estimation du nombre de déportés
du VIIIe à XIXe siècle,
toutes traites confondues : 24 Millions minimum |
|
Estimation de la population totale
à la moitié du XIXe
siècle :
100 Millions |
Ce que la population aurait pu
être à la moitié du XIXe
siècle :
200 Millions |
|
******* |
Population
et démographie des îles
|
Si la migration obligée de la traite des esclaves et de
l’esclavage a
laissé une marque indélébile, en particulier sur le déroulement de
l’histoire des îles Caraïbes, d’autres types de mouvements de population
vers des îles ou à partir d’îles ont de tous temps caractérisé les
petites îles de par le monde. L’interaction entre les populations insulaires
et leur identité culturelle a toujours été mouvante, comme l’a souligné un
séminaire de l’UNESCO sur les cultures et le développement des îles,
organisé à Maurice il y a près d’une quinzaine d’années. Il traitait des
relations entre insularité, migration, contacts interethniques et sociétés
plurielles, ainsi que des effets de l’insularité eu égard à l’échelle et
aux distances.
Ces problèmes font fréquemment l’objet de réflexion dans les activités
de terrain menées par l’UNESCO à l’interface des populations, des
ressources et du développement. Ce fut le cas à la fin des années 1970, par
exemple, du programme
l’Homme et la biosphère (MAB) et de ses projets pilotes
aux Fidji orientales et aux Caraïbes orientales, ou plus récemment dans le
cadre du
programme de Gestion des transformations sociales (MOST), ou encore
dans les
travaux de suivi sur la population et les migrations dans le Pacifique
Sud. Ces études ont précisé que la migration est l’un des phénomènes qui
influencent le plus profondément les transformations (au sens social,
politique
et économique) des petits États insulaires en développement. On pense alors
à l’expression de l’économiste J. K. Galbraith, qui a qualifié la
migration de « plus ancienne défense contre la pauvreté ».
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Nos langues menacées
...
La langue est l’une des manifestations de la diversité culturelle.
Chaque
langue reflète une perception du monde et un complexe culturel singuliers
qui témoignent
de la manière dont une communauté linguistique a résolu ses problèmes de
relation au monde et a formulé son système de pensée, de philosophie et
d’interprétation de l’univers qui l’entoure. Chaque langue qui disparaît
emporte à jamais un élément irremplaçable de la pensée humaine sous forme
d’une de ses multiples variantes.
Il existe quelque 6 000 langues parlées aujourd’hui de par le monde, la
plupart d’entre elles sous forme de dialectes. Un tiers d’entre elles
environ est parlé dans la zone qui entoure le Pacifique, comportant quelque
1
200 langues austronésiennes (notamment le groupe malayo-polynésien) et
quelque
800 langues papoues.
Les travaux de l’UNESCO sur les langues menacées comportent, par
exemple,
le soutien des efforts pour les décrire et les noter, ainsi que pour les
sauvegarder et les maintenir vivantes. À la fin des années 90 un projet
était
consacré aux langues mélanésiennes. Les activités de suivi visent
actuellement à noter ou enregistrer et revitaliser les langues des îles
mélanésiennes
du Pacifique du Sud-Ouest. On en trouve un compte rendu dans un dossier spécial
du numéro d’avril 2004 du nouveau
Courrier de l’UNESCO. L’état des langues menacées est présenté de
manière approfondie dans l’Atlas des
langues du monde menacées de disparaître (1ère publication en
1996,
nouvelle édition révisée en 2001).
...et
les populations autochtones
La menace se fait plus pressante chez les peuples autochtones et
minoritaires du monde. Avec l’ensemble du système des Nations unies,
l’UNESCO participe aux efforts pour susciter des partenariats en action,
dans
le cadre de la Décennie internationale des peuples autochtones du
monde
(1995–2004).
Les communautés autochtones du monde entier mettent aujourd’hui
au premier rang de leurs priorités l’exigence de mesures éducatives qui
respectent leurs différentes cultures et langues sans toutefois leur
interdire
de participer aux grands systèmes éducatifs nationaux. La tendance à
proposer
à la fois la décentralisation et la diversification de l’enseignement
débouche
sur de nouvelles possibilités d’éducation autochtone assorties de certaines
approches innovantes comme l’éducation bilingue inter-culturelle et
l’élaboration
de programmes et d’établissements éducatifs gérés par les populations
autochtones elles-mêmes. Ces questions font l’objet d’une publication
récente
(2004) intitulée
The Challenge of Indigenous Education: Practice and
Perspectives.
Toujours en 2004 a été diffusé le CD-ROM Cultural Diversity and Indigenous Peoples, qui réunit plus de
130 textes, photographies, peintures, extraits de films, séquences vidéo et
dossiers en diverses langues, provenant de Nouvelle Calédonie, de la Réunion
et des îles Salomon.
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La collection UNESCO des musiques traditionnelles
du monde relève du programme de l’Organisation pour préserver
et revivifier le patrimoine culturel immatériel. Elle sert à diffuser les
musiques traditionnelles, populaires et savantes, sacrées, rurales et
urbaines,
de fête ou de carnaval, qui se manifestent à travers le chant, les
instruments
de musique ou la danse. Lancée en 1961 en collaboration avec le Conseil
international de la musique, la Collection compte plusieurs titres
consacrés
aux musiques traditionnelles et populaires de petites îles : Bali, Cuba, les
Fidji et Salomon (Fataleka et musique Baegu de Malaita) et Vanuatu (Futuna
occidentale).
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La diversité
linguistique
dans le cadre des îles*
-
Micronésie : 22 langues
micronésiennes de malayo-polynésien (trois menacées, une disparue),
-
Nouvelle-Calédonie et îles
Loyauté : 33 langues malayo-polynésiennes (13 menacées, deux
récemment
disparues, une en voie de renaissance),
-
Papouasie Nouvelle-Guinée :
environ
820 langues locales, dont 240 malayo-polynésiennes (35 menacées, trois
disparues) et 580 papoues (plus de 40 menacées, 13 disparues),
-
Îles Salomon (y compris
l’archipel de Santa Cruz) : 44 langues malayo-polynésiennes (12
menacées,
deux disparues), 10 papoues (une menacée, trois disparues),
-
Vanuatu : 110 langues
malayo-polynésiennes (33 menacées, trois récemment disparues).
* Tiré de l’Atlas des langues du
monde menacées de disparaître
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Inventorier le patrimoine oral et immatériel
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La Convention pour la sauvegarde du patrimoine
culturel immatériel a été adoptée par la Conférence générale de
l’UNESCO en octobre 2003. Elle vise, entre autres objectifs, à garantir le
respect du patrimoine immatériel des communautés, groupes ou particuliers, à
y sensibiliser le public, à en promouvoir la reconnaissance mutuelle et à
lui
assurer la coopération et l’assistance internationales. En juin 2004 Maurice
a été le deuxième État membre à ratifier la Convention et d’autres
petites nations insulaires devraient la ratifier également dans les mois qui
viennent.
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Cinq chefs-d’œuvre
insulaires du patrimoine
immatériel
Cuba. La Tumba francesa, musique de la Fraternité
d’Oriente, une fusion des danses populaires françaises du 18ème siècle et
de la musique provenant d’une région de l’ancien Dahomey (en Afrique de
l’Ouest), apportée à Cuba par des esclaves haïtiens qui avaient été
réinstallés
dans la partie orientale de l’île après les soulèvements des Haïtiens en
1792.
République dominicaine. L’Espace
culturel de la Fraternité du Saint Esprit des congos, de Villa Mella,
célébré
principalement lors des festivals religieux et des cérémonies funèbres, où
les musiciens jouent des tambours à main appelés « congos
».
Jamaïque. Le Patrimoine « marron » de Moore
Town, qui abrita
l’une des rares communautés de l’île composée d’esclaves évadés,
appelés « Marrons », dont les ancêtres avaient fui au début du
17ème siècle
et créé des communautés dans les montagnes Bleues et de Johncrow, dans la
partie orientale de l’île.
Tonga. Les danses Lakalaka et les discours chantés,
généralement
considérés comme danses nationales de Tonga, réunissent l’ensemble de
chaque communauté pour célébrer le couronnement du monarque, les cérémonies
d’inauguration et autres événements majeurs.
Vanuatu. Dessins de sable, non seulement expression
artistique séculaire mais véritable moyen de communication entre membres de
quelque 80 groupes utilisant des langues différentes, habitant les îles
centrales et septentrionales de cet archipel.
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Pour les cultures insulaires, le patrimoine oral
et
immatériel présente un intérêt particulier : c’est l’ensemble des
expressions culturelles et sociales propres à des communautés, qui se
transmettent surtout par voie orale. Ces éléments du patrimoine, qui passent
d’une génération à la suivante, se modifient avec le temps selon un
processus de recréation collective. Étant éphémères, ils sont souvent très
vulnérables. Afin de sauvegarder, transmettre et revivifier cette précieuse
part du trésor culturel humain, l’UNESCO a créé en 1998 un programme
intitulé Proclamation des chefs-d’œuvre du patrimoine oral et
immatériel de
l’humanité.
Le programme de la Proclamation reconnaît les sites culturels et les
formes
traditionnelles d’expression culturelle d’une valeur exceptionnelle. Un site
culturel se définit comme un lieu qui concentre des activités culturelles
populaires et traditionnelles ainsi que le moment où se produit
régulièrement
un événement. La forme traditionnelle ou populaire d’expression culturelle
peut signifier des expressions orales telles que poème épique, musique,
danse,
jeux, mythologie, cérémonies religieuses et autres rituels, costumes,
artisanat, ainsi que formes traditionnelles de communication.
Les deux premières proclamations, qui datent de mai 2001 et de novembre
2003 concernaient cinq chefs-d’œuvre de petites nations insulaires en
développement.
Il est bon de signaler que quatre de ces cinq œuvres comportent un important
élément
musical, ce qui confirme le rôle central que joue la musique dans les
communautés
insulaires, passées ou contemporaines. Prises dans leur ensemble, elles
soulignent également la fusion des formes culturelles et les liens régionaux
et interrégionaux qui unissent les îles, dans de nombreux cas.
Ces chefs-d’œuvre des petites îles attirent l’attention sur certains
problèmes et difficultés réels auxquels on est confronté pour maintenir la
viabilité et la vitalité du patrimoine mondial oral et immatériel. Chacun
des
chefs-d’œuvre se heurte aux problèmes et aux difficultés dus à la
discrimination ethnique, à l’absence de soutien efficace de la part du
gouvernement concerné, à l’influence délétère qu’ont exercée les
missions évangéliques concurrentes, au déclin de l’intérêt des jeunes
générations,
à la course aux formes modernes de divertissement, à la disparition du sens
symbolique profond de la tradition et de sa fonction sociale
originelle.
Cependant, ces exemples pris dans les petites îles indiquent aussi les
mesures que les communautés locales et nationales entament aujourd’hui pour
donner un nouveau souffle à la reconnaissance, au statut et à la viabilité
de
certaines traditions : promouvoir l’introduction des langues locales dans
les
écoles primaires, inventorier celles qui, parmi les pratiques culturelles,
restent vivantes et participent à la vie quotidienne des communautés et des
particuliers, créer des centres communautaires dotés de musées et
d’ateliers d’artisanat, rassembler une documentation écrite et
audiovisuelle, veiller à la protection juridique des œuvres, encourager les
initiatives pédagogiques et de sensibilisation à l’école et dans les
médias,
et enfi n organiser divers types de festivals et d’ateliers.
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Fraternité du Saint Esprit
des congos,
de Villa Mella (République
dominicaine),
l’un des premiers lots de chefs-d’œuvre
du patrimoine oral et
immatériel de
l’humanité proclamé par l’UNESCO en
2001 à Paris.
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Protéger le patrimoine culturel matériel
Dans le champ du patrimoine culturel matériel, les efforts de
l’UNESCO
visent surtout à identifier, protéger et préserver le patrimoine culturel et
naturel considéré comme porteur d’une valeur extraordinaire et universelle
pour l’humanité.
Adoptée en 1972, la convention compte aujourd’hui 167 États Parties. En
cette fi n septembre 2004 la Liste du patrimoine
mondial, créée dans le cadre
de cette convention comporte 788 sites, dont 611 culturels, 154 naturels et
23
mixtes, situés dans 134 pays. 21 d’entre eux appartiennent à dix petites
nations insulaires : Cuba, Chypre, la Dominique, la République dominicaine,
Haïti, Malte, St Kitts et Nevis, Sainte Lucie, les îles Salomon et les
Seychelles.
Parmi les lieux construits se trouvent la
Vieille Havane et ses fortifications
à Cuba,
Paphos et les églises peintes de la région des Trodos à
Chypre, la
ville coloniale de Saint Dominique en République dominicaine,
le parc
d’histoire naturelle et la citadelle, Sans Souci et Ramiers à Haïti,
la
ville de Valetta et les temples mégalithiques de Malte, et
le parc national de
la forêt de Brimstone Hill à Saint Kitts et Nevis.
Quant aux sites à la fois culturels et naturels, la liste du patrimoine
mondial comporte relativement peu de sites chez les petites nations
insulaires
en développement ; plusieurs dispositions sont prises pour remédier à ce
déséquilibre.
En février 2004 une conférence s’est tenue à Sainte Lucie afi n d’élaborer
un plan d’action pour le patrimoine culturel des Caraïbes. La conférence
était
non seulement le point d’aboutissement d’une succession de réunions
d’experts et de stages de formation sur le Patrimoine mondial, entreprises
dans la région depuis 1995, mais elle marquait aussi la transition vers un
Plan
d’action plus ambitieux pour les Caraïbes dans les dix ans à venir. Pour la
région du Pacifique, une version de la mallette pédagogique sur Le
Patrimoine mondial entre les mains des jeunes, sera bientôt mise
au
point à l’intention des enseignants. Il vise à intégrer l’éducation
relative au patrimoine culturel dans l’école. Depuis 1998 le nombre de
petits
États insulaires du Pacifique, Parties à la Convention, est passé de trois à
13 et plusieurs États se préparent à soumettre des propositions
d’inscription à la Liste du patrimoine ou à la « Liste indicative
du
patrimoine mondial ». On remarquera entre autres activités en cours
chez les
petites nations insulaires le classement par ordre d’importance de sites de
la
Route des esclaves.
Ces activités en cours dépendent du renforcement des capacités et de
toutes sortes d’activités de formation dans les Caraïbes, le Pacifique et la
région de l’océan Indien occidental. Les échanges interculturels sont, eux
aussi, favorisés par la logistique et les accords de coopération de la
Convention sur le patrimoine mondial. On peut citer en exemple un voyage
d’étude
effectué par les chefs de Pohnpei, des États fédérés de Micronésie, au
parc national de Tongariro en Nouvelle Zélande, qui fut en 1993 le
premier bien
à figurer sur la Liste du patrimoine mondial selon les critères des paysages
culturels.
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Sur de nombreux sites du
Patrimoine mondial, restaurer et consolider sont
des éléments importants du
programme d’action. À Haïti, par exemple, le
Parc d’histoire naturelle, créé
par décret présidentiel en 1978, comporte
trois monuments datant de la
proclamation de l’indépendance de Haïti, au
début du 19ème siècle : la
Citadelle, le palais Sans souci et les bâtiments
de Ramiers. © UNESCO/Michel Claude
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Promouvoir
les entreprises culturelles
Ces dernières années ont été marquées par
l’intérêt croissant qu’a suscité l’utilisation des biens culturels
comme moyen d’élever le niveau de vie tout en préservant la diversité
culturelle et en encourageant la créativité et l’esprit d’entreprise.
Parmi les domaines qui se prêtent à l’établissement de telles entreprises
comme facteurs de croissance économique et de développement national on
trouve
les objets d’artisanat, le stylisme, la musique, la publication imprimée et
multimédia, la production de films et d’émissions télévisées ainsi que le
tourisme autour du patrimoine.
L’action de l’UNESCO en ce domaine a reçu une nouvelle impulsion après
le lancement, en janvier 2002, de l’Alliance globale pour la diversité
culturelle. L’Alliance réunit 170 partenaires des secteurs public, privé
et
non gouvernemental, et sert de catalyseur pour stimuler les industries
culturelles locales et protéger les droits de propriété intellectuelle. Deux
de ses nombreux projets pilotes concernent la musique aux Caraïbes.
Il existe un autre domaine prometteur pour les entreprises culturelles
des régions
de petites îles, c’est celui qui encourage et soutient la mise en réseau
des « travailleurs en col noir », modélistes, dessinateurs,
photographes et
autres créateurs, qui s’habillent souvent en noir, travaillent en
indépendants
et utilisent l’Internet comme support professionnel. Il s’agit dans ce cas
d’unir les groupes de créateurs en une chaîne de production et de
commercialisation dans des domaines comme ceux du film d’animation, qui
exigent des apports fragmentaires de la part d’acteurs très nombreux.
Sur un plan plus large, l’Organisation internationale du Travail
(OIT), la
Conférence des Nations unies sur le commerce et le développement
(CNUCED) et
l’UNESCO élaborent actuellement le cadre d’une politique intégrée pour le
secteur des industries de création, destiné à réduire la pauvreté, améliorer
les régimes de droits d’auteur, faciliter la création d’emplois et
l’expansion du commerce. Le rôle spécifique des trois organisations est
précisé
dans la Déclaration sur la promotion des cultures et des industries
culturelles
des ACP (groupe des États d’Afrique, des Caraïbes et du Pacifique),
adoptée
par la première conférence des ministres de la culture des ACP en juin
2003.
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Les industries de création sont
parmi celles qui se développent aujourd’hui le plus vite dans l’économie
mondiale. Elles recouvrent l’enregistrement sonore, la production musicale
et
théâtrale, le cinéma, la publication de livres et de journaux, la photo et
les autres arts visuels, la radio, la télévision et leur diffusion. Ces
industries apportent une valeur ajoutée aux contenus culturels et des
revenus
aux particuliers et aux sociétés. Elles font appel à beaucoup de
connaissances et de personnel, créent des emplois et des richesses,
entretiennent la créativité – leur « matière première » – et
poussent
à innover en matière de procédés de production et de commercialisation.
Dans les années 90, les industries de création ont connu une progression
foudroyante en termes d’emplois créés comme en termes de produit intérieur
brut. On estime qu’ensemble, elles représentent plus de 7 % du PIB mondial
et
qu’elles sont appelées à progresser de 10 % par an en moyenne.
Il existe toutefois un fossé entre le Nord et le Sud, qui empêche la
plupart des pays en développement de récolter les fruits de cette
croissance.
Comment les petits pays insulaires en développement pourraient-ils relever
le
défi
, c’est une question qui exige une attention particulière et concertée
pendant les opérations de révision de Barbade+10 et de son suivi.
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« Ouvrir des perspectives aux musiciens
cubains »
le projet a été lancé au début de 2004 en collaboration avec
l’Institut supérieur des arts (ISA), groupement bien expérimenté de
musiciens et d’autres associations nationales cubaines. Il initie des
musiciens aux principes de base du droit d’auteur et des droits voisins
ainsi
qu’aux types de contrats en vigueur dans le domaine musical au niveau
national
et international. En février 2004 un séminaire de présentation a permis aux
étudiants de l’ISA d’acquérir des moyens et des connaissances pratiques
pour défendre leurs droits et les aider dans leur carrière.
Au fil des années, même si les musiciens cubains ont acquis la
réputation
d’être très doués et d’être des professionnels bien formés, il leur
manque souvent les connaissances et les outils nécessaires pour fonctionner
dans un milieu commercial : il leur arrive d’accepter des engagements
contraires aux intérêts de leur vie professionnelle. L’idée d’inclure
dans le programme de l’ISA un module de formation aux principes élémentaires
du droit d’auteur et des contrats répond au désir d’informer les musiciens
en herbe quant aux réalités du milieu professionnel qui sera le leur. Ce
projet, élaboré en grande partie par le bureau de l’UNESCO à La Havane,
entend généraliser la transmission de ce type de savoir auprès des auteurs,
compositeurs et interprètes dans les autres écoles de la région des Caraïbes
et de l’Amérique latine.
Toujours aux Caraïbes, l’Alliance globale soutient actuellement l’élaboration
d’une stratégie nationale pour l’industrie musicale de la Jamaïque. Il
s’agit de créer une industrie plus professionnalisée, dont le gouvernement
comprendra mieux les besoins, ce qui servira non seulement les acteurs
créatifs
qui y participent, mais aussi l’ensemble de l’économie
jamaïcaine.
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| © 2004 Andreas Lukin |
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